"Lamplib-classic-chinese" 修訂間的差異
出自 燃燈圖書館Wiki
(→必讀古文) |
(→必讀古文) |
||
(未顯示同一使用者於中間所作的 4 次修訂) | |||
行 18: | 行 18: | ||
===必讀古文=== | ===必讀古文=== | ||
− | * | + | *《正氣歌》 |
::作者:文天祥 南宋 | ::作者:文天祥 南宋 | ||
− | :::收錄於《古文評註》和《文山先生文集/卷14》及《指南後錄/ | + | :::收錄於《古文評註》和《文山先生文集/卷14》及《指南後錄/卷3》,(人因有正氣,而能不為環境所傷) |
::〈余囚北庭,坐一土室。室廣八尺,深可四尋。單扉低小,白間短窄,汙下而幽暗。當此夏日,諸氣萃然:雨潦四集,浮動床幾,時則為水氣;塗泥半朝,蒸漚歷瀾,時則為土氣;乍晴暴熱,風道四塞,時則為日氣;簷陰薪爨,助長炎虐,時則為火氣;倉腐寄頓,陳陳逼人,時則為米氣;駢肩雜遝,腥臊汗垢,時則為人氣。或圊溷、或毀屍、或腐鼠,惡氣雜出,時則為穢氣。疊是數氣,當之者鮮不為厲。而予以孱弱,俯仰其間,於茲二年矣,幸而無恙,是殆有養致然爾。然亦安知所養何哉?孟子曰:吾善養吾浩然之氣。彼氣有七,吾氣有一,以一敵七,吾何患焉!況浩然者,乃天地之正氣也,作正氣歌一首。〉 | ::〈余囚北庭,坐一土室。室廣八尺,深可四尋。單扉低小,白間短窄,汙下而幽暗。當此夏日,諸氣萃然:雨潦四集,浮動床幾,時則為水氣;塗泥半朝,蒸漚歷瀾,時則為土氣;乍晴暴熱,風道四塞,時則為日氣;簷陰薪爨,助長炎虐,時則為火氣;倉腐寄頓,陳陳逼人,時則為米氣;駢肩雜遝,腥臊汗垢,時則為人氣。或圊溷、或毀屍、或腐鼠,惡氣雜出,時則為穢氣。疊是數氣,當之者鮮不為厲。而予以孱弱,俯仰其間,於茲二年矣,幸而無恙,是殆有養致然爾。然亦安知所養何哉?孟子曰:吾善養吾浩然之氣。彼氣有七,吾氣有一,以一敵七,吾何患焉!況浩然者,乃天地之正氣也,作正氣歌一首。〉 | ||
行 33: | 行 33: | ||
::如此再寒暑,百沴自辟易。嗟哉沮洳場,為我安樂國。豈有他繆巧,陰陽不能賊。顧此耿耿在,仰視浮雲白。悠悠我心悲,蒼天曷有極。哲人日已遠,典刑在夙昔。風簷展書讀,古道照顏色。 | ::如此再寒暑,百沴自辟易。嗟哉沮洳場,為我安樂國。豈有他繆巧,陰陽不能賊。顧此耿耿在,仰視浮雲白。悠悠我心悲,蒼天曷有極。哲人日已遠,典刑在夙昔。風簷展書讀,古道照顏色。 | ||
− | <br> | + | <br><br> |
*《眾生賦》原文: | *《眾生賦》原文: | ||
− | + | ::芸芸眾生,各有樊籠;有姻緣錯配,反得兒女賢良;有婦和順,奈何體弱多病;身強似鐵者,常嘆囊中羞澀;富甲一方者,每憂兒孫不肖;少年騰達,英年忽逝如煙;半世蹉跎,老來終成大器;情真意切,偏逢負心浪子;游戲風塵,竟獲痴心佳人;子女聰穎,多做離巢飛燕;兒孫拙朴,反得繞膝承歡;勤似工蜂,營營終生僅果腹;狡如市儈,德志一時便稱豪;懷才抱德者,沉淪市井喧囂;弄潮逐利者,終化浪里微塵;文釆風流,囿於名韁利鎖;廟堂顯貴,困於權斗傾軋;商賈積貨滯銷,農夫荷鋤祈丰年,天公何曾存偏袒?紅塵自古少周全。明月猶虧盈有數,山川亦崩裂無常,況血肉凡胎乎?乾坤浩渺間,誰非芥子微塵?世路崎嶇處,盡是風霜行客;命途如棋局局變,人生如茗盞盞新;百態營生煙火眾,各藏風雪各披霜;汲汲於得失者,徒增三千煩惱;安守於本分者,自得一方清寧;莫羨他人起高樓,且惜自家竈火溫;但守三分自足意,自有清風扣心門。 | |
− | <br> | + | <br><br> |
+ | |||
+ | *《钱本草》唐.张说, | ||
+ | :::仿古传《神农本草经》体式、语调散文。驾驭金钱“七术”:道、德、仁、义、礼、智、信。 | ||
− | |||
::錢味甘,大熱有毒,偏能駐顏,彩澤流潤,善療饑寒困戹之患,立驗。能利邦國,汙賢達,畏清廉。貪婪者服之,以均平為良,如不均平,則冷熱相激,令人霍亂。其藥采無時,采至非理則傷神。此既流行,能役神靈,通鬼氣。如積而不散,則有水火盜賊之災生;如散而不積,則有饑寒困厄之患至。一積一散謂之道,不以為珍謂之德,取與合宜謂之義,使無非分謂之禮,博施濟眾謂之仁,出不失期謂之信,入不妨己謂之智,以此七術精煉方可。久而服之,令人長壽;若服之非理,則弱誌傷神,切須忌之。 | ::錢味甘,大熱有毒,偏能駐顏,彩澤流潤,善療饑寒困戹之患,立驗。能利邦國,汙賢達,畏清廉。貪婪者服之,以均平為良,如不均平,則冷熱相激,令人霍亂。其藥采無時,采至非理則傷神。此既流行,能役神靈,通鬼氣。如積而不散,則有水火盜賊之災生;如散而不積,則有饑寒困厄之患至。一積一散謂之道,不以為珍謂之德,取與合宜謂之義,使無非分謂之禮,博施濟眾謂之仁,出不失期謂之信,入不妨己謂之智,以此七術精煉方可。久而服之,令人長壽;若服之非理,則弱誌傷神,切須忌之。 | ||
− | <br> | + | <br><br> |
− | + | ||
− | + | *《村学究语》 | |
− | ::: | + | ::https://book.douban.com/subject/37235350/ (一本清代乡村教师对教学实践与教师职业体会的总结,对于师兄弟,教学方法,教师责任,校园霸凌,因材施教这些现在的争议性问题,有深入的思考) |
− | ::: | + | :《村学究语》序 |
+ | ::师道立则善人多,孔孟而后,代有名儒,非村学究所敢议也。村学究以训蒙为事,则所知者训蒙而已。顾训蒙之事,人皆以为寻常。而孔子于蒙卦郑重言之,直“以蒙养正为圣功”。蒙师之所系,岂浅鲜哉?无如世之送子弟者,皆为利禄起见;世之为蒙师者,只以诵读为功。夫利禄岂可轻,诵读岂可少?而不从根本培植,就使才华淹雅,幸入仕途,害人愈多,造罪愈大;至于学而不成,浅则终成蠢物,甚则流为匪人。 | ||
− | :: | + | ::世风之日降,未必不由蒙师之养正无术,有以致之也。我朝崇儒重士,隆学校以育天下之英才,又于民间偏设乡学,以教贫贱家之子弟,法良意美,前古所未有也。其余家自为学,相沿成习,故凡读书识字者,皆可开馆授徒,皆得以师自任。而师之名于是滥,师之品于是淆矣。 |
+ | ::夫人无论贤愚贵贱,未有不望子弟之成,而忧子弟之败者,岂知子弟成败之根苗,即伏于蒙馆。蒙师得其人,则子弟有上达之基;蒙师非其人,则子弟受终身之害。而世顾以蒙师为无足轻重也,不亦谬乎! | ||
− | |||
+ | <br><br> | ||
+ | *《破窯賦》(闡述人生命運與天地自然變化的循環思想,世事無常,盡力就好) | ||
+ | ::作者:呂蒙正 | ||
− | + | ::天有不測風雲,人有旦夕禍福。蜈蚣百足,行不及蛇;雄雞兩翼,飛不過鴉;馬有千里之程,無騎不能自往;人有沖天之志,非運不能自通。蓋聞:人生在世,富貴不能淫,貧賤不能移。文章蓋世,孔子困厄於陳邦;武略超群,太公釣於渭水。顏淵命短,殊非凶惡之徒;盜蹠年長,豈是善良之輩。堯帝明聖,卻生不肖之兒;瞽叟愚頑,反生大孝之子。張良原是布衣,蕭何稱謂縣吏。晏子身無五尺,封為齊國宰相;孔明居臥草廬,能作蜀漢軍師。楚王雖雄,難免烏江自刎;漢王雖弱,竟有萬里江山。李廣有射虎之威,到老無封;馮唐有乘龍之才,一生不遇。韓信未遇之時,無一日三餐,及至運行,腰懸三尺玉印,一旦時衰,死於陰人之手。 | |
+ | ::有先貧而後富,有老壯而少衰。滿腹文章,白髮竟然不中;才疏學淺,少年及第登科。深院宮娥,運退反為妓妾;風流妓女,時來配作夫人。青春美女,卻招愚蠢之夫;俊秀郎君,反配粗醜之婦。蛟龍未遇,潛水於魚鱉之間;君子失時,拱手於小人之下。衣服雖破,常存儀禮之容;面帶懮愁,每抱懷安之量。時遭不遇,只宜安貧守份;心若不欺,必然揚眉吐氣。初貧君子,天然骨骼生成;乍富小人,不脫貧寒肌體。 | ||
+ | ::天不得時,日月無光;地不得時,草木不生;水不得時,風浪不平;人不得時,利運不通。註福註祿,命裡已安排定,富貴誰不欲?人若不依根基八字,豈能為卿為相? | ||
− | <br> | + | ::吾昔寓居洛陽,朝求僧餐,暮宿破窯,思衣不可遮其體,思食不可濟其饑,上人憎,下人厭,人道我賤,非我不棄也。今居朝堂,官至極品,位置三公,身雖鞠躬於一人之下,而列職於千萬人之上,有撻百僚之杖,有斬鄙吝之劍,思衣而有羅錦千箱,思食而有珍饈百味,出則壯士執鞭,入則佳人捧觴,上人寵,下人擁。人道我貴,非我之能也,此乃時也!運也!命也! |
+ | |||
+ | ::嗟呼!人生在世,富貴不可盡用,貧賤不可自欺,聽由天地循環,周而復始焉。 | ||
+ | |||
+ | |||
+ | <br><br> | ||
+ | |||
+ | *《漁樵問對》:邵雍(北宋) | ||
+ | ::(闡述世間的禍福關係~) | ||
+ | |||
+ | :原文如下: | ||
+ | ::漁者垂釣於伊水之上。樵者過之,弛擔息肩,坐於磐石之上,而問於漁者,曰「魚可鈎取乎?」 | ||
+ | ::曰:「然。」 | ||
+ | ::曰:「鈎非餌可乎?」 | ||
+ | ::曰:「否。」 | ||
+ | ::曰:「非鈎也,餌也。魚利食而見害,人利魚而蒙利。其利同也,其害異也。敢問何故?」 | ||
+ | |||
+ | ::漁者曰:「子樵者也,與吾異治,安得侵吾事乎?然亦可以為子試言之。彼之利,猶此之利也;彼之害,亦猶此之害也。子知其小,未知其大。魚之利食,吾亦利乎食也;魚之害食,吾亦害乎食也。子知魚終日得食為利,又安知魚終日不得食為害?如是,則食之害也重,而鈎之害也輕。子知吾終日得魚為利,又安知吾終日不得魚不為害也?如是,則吾之害也重,魚之害也輕。以魚之一身,當人之一食,則魚之害多矣;以人之一身,當魚之一食,則人之害亦多矣。又安知釣乎大江大海,則無易地之患焉?魚利乎水,人利乎陸,水與陸異,其利一也;魚害乎餌,人害乎財,餌與財異,其害一也。又何必分乎彼此哉!子之言,體也。獨不知用爾。」 | ||
+ | |||
+ | ::樵者又問曰:「魚可生食乎?」 | ||
+ | ::曰:「烹之可也。」 | ||
+ | ::曰:「必吾薪濟子之魚乎?」 | ||
+ | ::曰:「然。」 | ||
+ | ::曰:「吾知有用乎子矣。」 | ||
+ | ::曰:「然則子知子之薪,能濟吾之魚,不知子之薪所以能濟吾之魚也。薪之能濟魚久矣,不待子而後知。苟世未知火之能用薪,則子之薪雖積丘山,獨且奈何哉?」 | ||
+ | ::樵者曰:「願聞其方。」 | ||
+ | |||
+ | ::曰:「火生於動,水生於靜。動靜之相生,水火之相息。水火,用也;草木,體也。用生於利,體生於害。利害見乎情,體用隱乎性。一性一情,聖人能成子之薪。猶吾之魚,微火則皆為腐臭朽壞,而無所用矣,又安能養人七尺之軀哉?」 | ||
+ | ::樵者曰:「火之功大於薪,固已知之矣。敢問善灼物,何必待薪而後傳?」 | ||
+ | ::曰:「薪,火之體也。火,薪之用也。火無體,待薪然後為體;薪無用,待火然後為用。是故凡有體之物,皆可焚之矣。」 | ||
+ | ::曰:「水有體乎?」 | ||
+ | ::曰:「然。」 | ||
+ | ::曰:「火能焚水乎?」 | ||
+ | ::曰:「火之性,能迎而不能隨,故滅。水之體,能隨而不能迎,故熱。是故有溫泉而無寒火,相息之謂也。」 | ||
+ | ::曰:「火之道生於用,亦有體乎?」 | ||
+ | ::曰:「火以用為本,以體為末,故動。水以體為本,以用為末,故靜。是火亦有體,水亦有用也。故能相濟,又能相息。非獨水火則然,天下之事皆然,在乎用之何如爾!」 | ||
+ | |||
+ | ::樵者曰:「用可得聞乎?」 | ||
+ | ::曰:「可以意得者,物之性也;可以言傳者,物之情也;可以象求者,物之形也;可以數取者,物之體也。用也者,妙萬物為言者也,可以意得,而不可以言傳。」 | ||
+ | ::曰:「不可以言傳,則子惡得而知之乎?」 | ||
+ | ::曰:「吾所以得而知之者,固不能言傳。非獨吾不能傳之以言,聖人亦不能傳之以言也。」 | ||
+ | ::曰:「聖人既不能傳之以言,則六經非言也耶?」 | ||
+ | ::曰:「時然後言,何言之有?」 | ||
+ | |||
+ | ::樵者贊曰:「天地之道備於人,萬物之道備於身,眾妙之道備於神,天下之能事畢矣,又何思何慮!吾而今而後,知事心踐形之為大。不及於之門,則幾至於殆矣!」 | ||
+ | ::乃析薪烹魚而食之飫,而論《易》。 | ||
+ | ::漁者與樵者游於伊水之上。漁者嘆曰:「熙熙乎萬物之多,而未始有雜。吾知游乎天地之間,萬物皆可以無心而致之矣。非子則孰與歸焉!」 | ||
+ | |||
+ | ::樵者曰:「敢問無心致天地萬物之方?」 | ||
+ | ::漁者曰:「無心者,無意之謂也。無意之意,不我物也。不我物,然後定能物物。」 | ||
+ | ::曰:「何謂我,何謂物?」 | ||
+ | ::曰:「以我循物,則我亦物也;以物徇我,則物亦我也。我物皆致,意由是明。天地亦萬物也,何天地之有焉!萬物亦天地也,何萬物之有焉!萬物亦我也,何萬物之有焉!我亦萬物也,何我之有焉!何物不我,何我不物!如是則可以宰天地,可以司鬼神。而況於人乎?況於物乎?」 | ||
+ | |||
+ | ::樵者問漁者曰:「天何依?」 | ||
+ | ::曰:「依乎地。」 | ||
+ | ::曰:「地何附?」 | ||
+ | ::曰:「附乎天。」 | ||
+ | ::曰:「然則天地何依何附?」 | ||
+ | |||
+ | ::曰:「自相依附。天依形,地附氣。其形也有涯,其氣也無涯。有無之相生,形氣之相息。終則有始,終始之間,其天地之所存乎?天以用為本,以體為末;地以體為本,以用為末。利用出入之謂神,名體有無之謂聖。唯神與聖,能參乎天地者也。小人則日用而不知,故有害生實喪之患也。夫名也者,實之客也;利也者,害之主也。名生於不足,利喪於有餘。害生於有餘,實喪於不足。此理之常也。養身者必以利,貪夫則以身徇利,故有害生焉。立身必以名,眾人則以身徇名,故有實喪焉。竊人之財謂之盜。其始取之也,唯恐其不多也。及其敗露也,唯恐其多矣。夫賄之與贓,一物也。而兩名者,利與害故也。竊人之美謂之徼。其始取之也,唯恐其不多也。及其敗露,唯恐其多矣。夫譽與毀,一事也。而兩名者,名與實故也。凡言朝者,萃名之所也;市者,聚利之地也。能不以爭處乎其間,雖一日九遷,一貨十倍,何害生實喪之有耶?是知爭也者,取利之端也;讓也者,趨名之本也。利至則害生,名興則實喪。利至名興,而無害生實喪之患,唯有德者能之。天依地,地附天,豈相遠哉!」 | ||
+ | |||
+ | ::漁者謂樵者曰:「天下將治,則人必尚行也;天下將亂,則人必尚言也。尚行,則寫實之風行焉;尚言,則詭譎之風行焉。天下將治,則人必尚義也;天下將亂,則人必尚利也。尚義,則謙讓之風行焉。尚利,則攘奪之風行焉。三王,尚行者也;五霸,尚言者也。尚行者,必入於義也;尚言者,必入於利也。義利之相去,一何如是之遠耶?是知言之於口,不若行之於身。行之於身,不若盡之於心。言之於口,人得而聞之;行之於身,人得而見之;盡之於心,神得而知之。人之聰明猶不可欺,況神之聰明乎?是知無愧於口,不若無愧於身;無愧於身,不若無愧於心。無口過易,無身過難;無身過易,無心過難。既無心過,何難之有!吁!安得無心過之人,與之語心哉!」 | ||
+ | |||
+ | ::漁者謂樵者曰:「子知觀天地萬物之道乎?」 | ||
+ | ::樵者曰:「未也。願聞其方。」 | ||
+ | |||
+ | ::漁者曰:「夫所以謂之觀物者,非以目觀之也;非觀之以目,而觀之以心也;非觀之以心,而觀之以理也。天下之物,莫不有理焉,莫不有性焉,莫不有命焉。所以謂之理者,窮之而後可知也;所以謂之性者,盡之而後可知也;所以謂之命者,至之而後可知也。此三知者,天下之真知也,雖聖人無以過之也。而過之者,非所以謂之聖人也。夫鑒之所以能為明者謂其能不隱萬物之形也;雖然鑒之能不隱萬物之形,未若水之能一萬物之形也;雖然水之能一萬物之形,又未若聖人之能一萬物情也。聖人之所以能一萬物之情者,謂其聖人之能反觀也。所以謂之反觀者,不以我觀物也。不以我觀物者,以物觀物之謂也。既能以物觀物,又安有我於其間哉?是知我亦人也,人亦我也,我與人皆物也。此所以能用天下之目為己之目,其目無所不觀矣;用天下耳為己之耳,其耳無所不聽矣;天下之口為己之口,其口無所不言矣;用天下之心為己之心,其心無所不謀矣。夫天下之觀,其於見也,不亦廣乎!天下之聽,其於聞也,不亦遠乎!天下之言,其於論也,不亦高乎!天下之謀,其於樂也,不亦大乎!夫其見至廣,其聞至遠,其論至高,其樂至大,能為至廣、至遠、至高、至大之事,而中無一為焉,豈不謂至神至聖者乎?非唯吾謂之至神至聖者乎,而天下謂之至神至聖者乎?非唯一時之天下謂之至神至聖者乎,而千萬世之天下謂之至神至聖者乎?過此以往,未之或知也已。」 | ||
+ | |||
+ | ::樵者問漁者曰:「子以何道而得魚?」 | ||
+ | ::曰:「吾以六物具而得魚。」 | ||
+ | ::曰:「六物具也,豈由天乎?」 | ||
+ | ::曰:「具六物而得魚者,人也。具六物而所以得魚者,非人也。」 | ||
+ | |||
+ | ::樵者未達,請問其方。 | ||
+ | ::漁者曰:「六物者,竿也,綸也,浮也,沉也,鈎也,餌也。一不具,則魚不可得。然而六物具而不得魚者,非人也。六物具而不得魚者有焉,未有六物不具而得魚者也。是知具六物者,人也。得魚與不得魚,天也。六物不具而不得魚者,非天也,人也。」 | ||
+ | |||
+ | ::樵者曰:「人有禱鬼神而求福者,福可禱而求耶?求之而可得耶?敢問其所以。」 | ||
+ | ::曰:「語善惡者,人也。福禍者,天也。天道福善而禍淫,鬼神豈能違天乎?自作之咎,固難逃已;天降之災,禳之奚益?修德積善,君子常分。安有餘事於其間哉!」 | ||
+ | |||
+ | ::樵者曰:「有為善而遇禍,有為惡而獲福者,何也?」 | ||
+ | ::漁者曰:「有幸與不幸也。幸不幸。命也;當不當,分也。命一分,人其逃乎?」 | ||
+ | ::曰:「何謂分?何謂命?」 | ||
+ | ::曰:「小人之遇福非分也,有命也:當禍,分也,非命也。君子之遇禍,非分也,有命也;當福,分也,非命也。」 | ||
+ | |||
+ | ::漁者謂樵者曰:「人之所謂親,莫如父子也;人之所謂疏,莫如路人也。利害在心,則父子過路人遠矣。父子之道,天性也。利害猶或奪之,況非天性者乎?夫利害之移人,如是之深也,可不慎乎?路人之相逢則過之,固無相害之心焉,無利害在前故也。有利害在前,則路人與父子,又奚擇焉?路人之能相交以義,又何況父子之親乎!夫義者,讓之本也;利者;爭之端也。讓則有仁,爭則有害。仁與害,何相去之遠也!堯、舜亦人也,桀、紂亦人也。人與人同而仁與害異爾。仁因義而起,害因利而生。利不以義,則臣弒其君者有焉,子弒其父者有焉。豈若路人之相逢,一目而交袂於中逵者哉!」 | ||
+ | |||
+ | ::樵者謂漁者曰:「吾嘗負薪矣,舉百斤而無傷吾之身,加十斤則遂傷吾之身。敢問何故?」 | ||
+ | ::漁者曰:「樵則吾不知之矣。以吾之事觀之,則易地皆然。吾嘗釣而得大魚,與吾交戰。欲棄之,則不能舍;欲取之,則未能勝。終日而後獲,幾有沒溺之患矣。非直有身傷之患耶!魚與薪則異也,其貪而為傷則一也。百斤,力分之內者也;十斤,力分之外者也。力分之外,雖一毫猶且為害,而況十斤乎!吾之貪魚,亦何以異子之貪薪乎!」 | ||
+ | |||
+ | ::樵者嘆曰:「吾而今而後,知量力而動者、智矣哉!」 | ||
+ | ::樵者謂漁者曰:「子可謂知易之道矣。吾也問易有太極。太極何物也?」 | ||
+ | ::曰:「無為之本也。」 | ||
+ | ::曰:「太極生兩儀,兩儀天地之謂乎?」 | ||
+ | ::曰:「兩儀,天地之祖也,非止為天地而已也。太極分而為二,先得一為一,後得一為二,一二謂兩儀。」 | ||
+ | ::曰:「兩儀生四象,四象何物也?」 | ||
+ | ::曰:「四象,謂陰陽剛柔。有陰陽然後可以生天,有剛柔然後可以生地。立功之本,於斯為極。」 | ||
+ | ::曰:「四象生八卦,八卦何謂也?」 | ||
+ | ::曰:「謂乾、坤、離、坎、兌、艮、震、巽之謂也。迭相盛衰終始於其間矣。因而重之,則六十四由是而生也,而易之道始備矣。」 | ||
+ | |||
+ | ::樵者問漁者曰:「復何以見天地之心乎?」 | ||
+ | ::曰:「先陽己盡,後陽始生,則天地始生之際,中則當日月始周之際,末則當星辰始終之際。萬物死生,寒暑代謝,晝夜變遷,非此無以見之。當天地窮極之所必變,變則通,通則久。故象言先王以至日閉關,商旅不行,後不省方,順天故也。」 | ||
+ | |||
+ | ::樵者謂漁者曰:「無妄,災也。敢問何故?」 | ||
+ | ::曰;「妄則欺他,得之必有禍,斯有妄也。順天而動,有禍及者,非禍也,災也。猶農有思豐而不勤稼稻者,其荒也,不亦禍乎?農有勤稼穡而復敗諸水旱者,其荒也,不亦災乎?故象言先王以茂對時育萬物,貴不妄也。」 | ||
+ | |||
+ | ::樵者問:「姤,何也?」 | ||
+ | ::曰:「姤,遇也,柔遇剛也,與夬正反。夫始逼壯,姤遇壯,陰始遇陽,故稱姤焉。觀其姤,天地之心,亦可見矣。聖人以德化及此,罔有不昌。故象言施命告四方,履霜之慎,其在此也。」 | ||
+ | |||
+ | ::漁者謂樵者曰:「春為陽始,夏為陽極;秋為陰始,冬為陰極。陽始則溫,陽極則熱;陰始則涼,陰極則寒。溫則生物,熱則長物,涼則收物,寒則殺物。皆一氣別而為四焉。其生萬物也亦然。」 | ||
+ | |||
+ | ::樵者問漁者曰:「人之所以能靈於萬物者,何以知其然耶?」 | ||
+ | ::漁者對曰:「謂其目能收萬物之色,耳能收萬物之聲,鼻能收萬物之氣,口能收萬物之味。聲色氣味者,萬物之體也。目耳鼻口者,萬人之用也。體無定用,惟變是用;用無定體,惟化是體。體用交而人物之道於是乎備矣。然則人亦物也,聖亦人也。有一物之物,有十物之物,有百物之物,有千物之物,有萬物之物,有億物之物,有兆物之物,生一一之物,當兆物之物,豈非人乎?有一人之人,有十人之人,有百人之人,有千人之人,有萬人之人,有億人之人,有兆人之人。生一一之人,當兆人之人者,豈非聖乎?是知人也者,物之至者也;聖也是者,人之至者也。物之至者,始得謂之物之物也;人之至者,始得謂之人之人也。夫物之至者,至物之謂也;而人之至者,至人之謂也。以一至物而當一至人,則非聖而何?人謂之不聖,則吾不信也。何哉?謂其能以一心觀萬心,一身觀萬身,一物觀萬物,一世觀萬世者焉;又謂其能以心代天意,口代天言,手代天工,身代天事者焉;又謂其能以上識天時,下盡地理,中盡物情,通照人事者焉;又謂其能以彌綸天地,出入造化,進退今古,表裡人物者焉。噫!聖人者,非世世而效聖焉,吾不得而目見之也。雖然吾不得而目見之,察其心,觀其跡,探其體,潛其用,雖億萬年亦可以理知之也。人或告我曰:天地之外,別有天地萬物,異乎此天地萬物。則吾不得而知已。 | ||
+ | |||
+ | ::非唯吾不得而知之也,聖人亦不得而不知之也。凡言知者,謂其心得而知之也。言言者,謂其口得而言之也。既心尚不得而知之,口又惡得而言之乎?以心不可得知而知之,是謂妄知也;以口不可得言而言之,是謂妄言也。吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎?」 | ||
+ | |||
+ | ::漁者謂樵曰:「仲尼有言曰:殷因於夏禮,所損益可知也;周因於殷禮,所損益可知也。其或繼周者,雖百世可知也。夫如是,則何止於百世而已哉!億千萬世,皆可得而知之也。人皆知仲尼之為仲尼,不知仲尼之所以為仲尼。不欲知仲尼之所以為仲尼則已,如其必欲知仲尼之所以為仲尼,則舍天地將奚之焉?人皆知天之為天地,不知天地之所以為天地。不欲知天地之所以為天地則已,如其必欲知天地之所以為天地,則舍動靜將奚之焉?夫一動一靜者,天地至妙者歟?夫一動一靜之間者,天地人至妙至妙者歟?是知仲尼之所以能盡三才之道者,謂其行無轍跡也。故有言曰:『予欲無言』,又曰:『天何言哉!四時行焉,百物生焉。』其此之謂與?」 | ||
+ | |||
+ | ::漁者謂樵者曰:「大哉!權之與變乎?非聖人無以盡之。變然後知天地之消長,權然後知天下之輕重。消長,時也;輕重,事也。時有否泰,事有損益。聖人不知隨時否泰之道,奚由知變之所為乎?聖人不知隨時損益之道,奚由知權之所為乎?運消長者,變也;處輕重者,權也。是知權之與變,聖人之一道耳。」 | ||
+ | |||
+ | ::樵者問漁者曰:「人謂死而有知,有諸?」 | ||
+ | ::曰:「有之。」 | ||
+ | ::曰:「何以知其然?」 | ||
+ | ::曰:「以人知之。」 | ||
+ | ::曰:「何者謂之人?」 | ||
+ | |||
+ | ::曰:「目耳鼻口心膽脾腎之氣全,謂之人。心之靈曰神,膽之靈曰魄。脾之靈曰魂,腎之靈曰精;心之神發乎目,則謂之視;腎之精發乎耳,則謂之聽;脾之魂發乎鼻,則謂之臭;膽之魄發乎口,則謂之言。八者具備,然後謂之人。夫人也者,天地萬物之秀氣也。然而亦有不中者,各求其類也。若全得人類,則謂之曰全人之人。夫全類者,天地萬物之中氣也,謂之曰全德之人也。全德之人者,人之人者也。夫人之人者,仁人之謂也。唯全人,然後能當之。人之生也,謂其氣行,人之死也,謂其形返。氣行則神魂交,形返則精魄存。神魂行於天,精魄返於地。行於天,則謂之曰陽行;返於地,則謂之曰陰返。陽行則晝見而夜伏者也,陰返則夜見而晝伏者也。是故,知日者月之形也。月者日之影也,陽者陰之形也,陰者陽之影也,人者鬼之形也,鬼者人之影也。人謂鬼無形而無知者,吾不信也。」 | ||
+ | |||
+ | ::樵者問漁者曰:「小人可絕乎?」 | ||
+ | ::曰:「不可。君子稟陽正氣而生,小人稟陰邪氣而生。無陰則陽不成,無小人則君子亦不成,唯以盛衰乎其間也。陽六分,則陰四分;陰六分,則陽四分。陽陰相半,則各五分矣。由是知君子小人之時有盛衰也。治世則君子六分。君子六分,則小人四分,小人固不勝君子矣,亂世則反是。君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦,謂各安其分也。君不君,臣不臣,父不父,子不子,兄不兄,弟不弟,夫不夫,婦不婦,謂各失其分也。此則由世治世亂使之然也。君子常行勝言,小人常言勝行。故世治則篤實之士多,世亂則緣飾之士眾。篤實鮮不成事,緣飾鮮不敗事。成多國興,敗多國亡。家亦由是而興亡也。夫興家與興國之人,與亡國亡家之人,相去一何遠哉!」 | ||
+ | |||
+ | ::樵者問漁者曰:「人所謂才者,有利焉,有害焉者,何也?」 | ||
+ | ::漁者曰:「才一也,利害二也。有才之正者,有才之不正者。才之正者,利乎人而及乎身者也;才之不正者,利乎身而害乎人者也。」 | ||
+ | ::曰:「不正,則安得謂之才?」 | ||
+ | ::曰:「人所不能而能之,安得不謂之才?聖人所以惜乎才之難者,謂其能成天下之事而歸之正者寡也。若不能歸之以正,才則才矣,難乎語其仁也。譬猶藥之療疾也,毒藥亦有時而用也。可一而不可再也,疾愈則速已,不已則殺人矣。平藥則常日用之可也,重疾非所以能治也。能驅重疾而無害人之毒者,古今人所謂良藥也。《易》曰:『大君有命,開國承家,小人勿用。』如是,則小人亦有時而用之。時平治定,用之則否。《詩》云:『它山之石,可以攻玉。』其小人之才乎!」 | ||
+ | |||
+ | ::樵者謂漁者曰:「國家之興亡,與夫才之邪正,則固得聞命矣。然則何不擇其人而用之?」 | ||
+ | |||
+ | ::漁者曰:「擇臣者,君也;擇君者,臣也。賢愚各從其類而為。奈何有堯舜之君,必有堯舜之臣;有桀紂之君,而必有桀紂之臣。堯舜之臣,生乎桀紂之世,猶桀紂之臣生於堯舜之世。必非其所用也。雖欲為禍為福。其能行乎?夫上之所好,下必好之。其若影響,豈待驅率而然耶?上好義,則下必好義,而不義者遠矣;上好利,下必好利,而不利者遠矣。好利者眾,則天下日削矣;好義者眾,則天下日盛矣。日盛則昌,日削則亡。盛之與削,昌之與亡,豈其遠乎?在上之所好耳。夫治世何嘗無小人,亂世何嘗無君子,不用則善惡何由而行也。」 | ||
+ | |||
+ | ::樵者曰:「善人常寡,而不善人常眾;治世常少,亂世常多,何以知其然耶?」 | ||
+ | ::曰:「觀之於物,何物不然?譬諸五穀,耘之而不苗者有矣。蓬莠不耘而猶生,耘之而求其盡也,亦未如之何矣! | ||
+ | |||
+ | ::由是知君子小人之道,有自來矣。君子見善則喜之,見不善則遠之;小人見善則疾之,見不善則喜之。善惡各從其類也。君子見善則就之,見不善則違之;小人見善則違之,見不善則就之;君子見義則遷,見利則止;小人見義則止,見利則遷。遷義則利人,遷利則害人。利人與害人,相去一何遠耶?家與國一也,其興也,君子常多而小人常鮮。其亡也,小人常多而君子常鮮。君子多而去之者,小人也;小人多而去之者,君子也。君子好生,小人好殺;好生則世治,好殺則世亂。君子好義,小人好利。治世則好義,亂世則好利,其理一也。 | ||
+ | |||
+ | ::釣者談已,樵者曰:「吾聞古有伏羲,今日如睹其面焉。」拜而謝之,及旦而去。 | ||
+ | |||
+ | |||
+ | <br><br> | ||
**《再別康橋》/徐志摩 | **《再別康橋》/徐志摩 | ||
行 148: | 行 302: | ||
:::(【經文資訊】卍新續藏第 71 冊 No. 1426 真歇清了禪師語錄) | :::(【經文資訊】卍新續藏第 71 冊 No. 1426 真歇清了禪師語錄) | ||
: | : | ||
+ | |||
+ | :司空圖:《詩品‧自然》: 「俯拾即是,不取諸鄰,俱道適往,著手成春。如逢花開,如瞻歲新。真予不奪,強得易貧。幽人空山,過雨采蘋。薄言情晤,悠悠天鈞。」 | ||
+ | |||
+ | :「夫自然者,天之理也。理出於天然,故曰自然也。在勿忘勿助之間,胸中流出而沛乎,絲毫人力亦不存。」陳憲章:《白沙子全集》,(全集首6)頁五一,乾隆辛丑年刻版碧玉樓藏版,台影印版,台北河洛圖書出版社,1974年。 | ||
+ | |||
+ | :道德經:人法地,地法天,天法道,道法自然。 | ||
+ | |||
+ | |||
<br><br> | <br><br> | ||
於 2025年9月19日 (五) 08:07 的最新修訂
精選古文
- 2023-09建立
必讀古文
- 《正氣歌》
- 作者:文天祥 南宋
- 收錄於《古文評註》和《文山先生文集/卷14》及《指南後錄/卷3》,(人因有正氣,而能不為環境所傷)
- 作者:文天祥 南宋
- 〈余囚北庭,坐一土室。室廣八尺,深可四尋。單扉低小,白間短窄,汙下而幽暗。當此夏日,諸氣萃然:雨潦四集,浮動床幾,時則為水氣;塗泥半朝,蒸漚歷瀾,時則為土氣;乍晴暴熱,風道四塞,時則為日氣;簷陰薪爨,助長炎虐,時則為火氣;倉腐寄頓,陳陳逼人,時則為米氣;駢肩雜遝,腥臊汗垢,時則為人氣。或圊溷、或毀屍、或腐鼠,惡氣雜出,時則為穢氣。疊是數氣,當之者鮮不為厲。而予以孱弱,俯仰其間,於茲二年矣,幸而無恙,是殆有養致然爾。然亦安知所養何哉?孟子曰:吾善養吾浩然之氣。彼氣有七,吾氣有一,以一敵七,吾何患焉!況浩然者,乃天地之正氣也,作正氣歌一首。〉
- 天地有正氣,雜然賦流形。下則為河嶽,上則為日星。於人曰浩然,沛乎塞蒼冥。皇路當清夷,含和吐明庭。時窮節乃見,一一垂丹青。
- 在齊太史簡,在晉董狐筆。在秦張良椎,在漢蘇武節。為嚴將軍頭,為嵇侍中血。為張睢陽齒,為顏常山舌。或為遼東帽,清操厲冰雪。或為出師表,鬼神泣壯烈。或為渡江楫,慷慨吞胡羯。或為擊賊笏,逆豎頭破裂。
- 是氣所磅礡,凜烈萬古存。當其貫日月,生死安足論。地維賴以立,天柱賴以尊。三綱實繫命,道義為之根。
- 嗟予遘陽九,隸也實不力。楚囚纓其冠,傳車送窮北。鼎鑊甘如飴,求之不可得。陰房闃鬼火,春院閟天黑。牛驥同一皁,雞棲鳳凰食。一朝蒙霧露,分作溝中瘠。
- 如此再寒暑,百沴自辟易。嗟哉沮洳場,為我安樂國。豈有他繆巧,陰陽不能賊。顧此耿耿在,仰視浮雲白。悠悠我心悲,蒼天曷有極。哲人日已遠,典刑在夙昔。風簷展書讀,古道照顏色。
- 《眾生賦》原文:
- 芸芸眾生,各有樊籠;有姻緣錯配,反得兒女賢良;有婦和順,奈何體弱多病;身強似鐵者,常嘆囊中羞澀;富甲一方者,每憂兒孫不肖;少年騰達,英年忽逝如煙;半世蹉跎,老來終成大器;情真意切,偏逢負心浪子;游戲風塵,竟獲痴心佳人;子女聰穎,多做離巢飛燕;兒孫拙朴,反得繞膝承歡;勤似工蜂,營營終生僅果腹;狡如市儈,德志一時便稱豪;懷才抱德者,沉淪市井喧囂;弄潮逐利者,終化浪里微塵;文釆風流,囿於名韁利鎖;廟堂顯貴,困於權斗傾軋;商賈積貨滯銷,農夫荷鋤祈丰年,天公何曾存偏袒?紅塵自古少周全。明月猶虧盈有數,山川亦崩裂無常,況血肉凡胎乎?乾坤浩渺間,誰非芥子微塵?世路崎嶇處,盡是風霜行客;命途如棋局局變,人生如茗盞盞新;百態營生煙火眾,各藏風雪各披霜;汲汲於得失者,徒增三千煩惱;安守於本分者,自得一方清寧;莫羨他人起高樓,且惜自家竈火溫;但守三分自足意,自有清風扣心門。
- 《钱本草》唐.张说,
- 仿古传《神农本草经》体式、语调散文。驾驭金钱“七术”:道、德、仁、义、礼、智、信。
- 錢味甘,大熱有毒,偏能駐顏,彩澤流潤,善療饑寒困戹之患,立驗。能利邦國,汙賢達,畏清廉。貪婪者服之,以均平為良,如不均平,則冷熱相激,令人霍亂。其藥采無時,采至非理則傷神。此既流行,能役神靈,通鬼氣。如積而不散,則有水火盜賊之災生;如散而不積,則有饑寒困厄之患至。一積一散謂之道,不以為珍謂之德,取與合宜謂之義,使無非分謂之禮,博施濟眾謂之仁,出不失期謂之信,入不妨己謂之智,以此七術精煉方可。久而服之,令人長壽;若服之非理,則弱誌傷神,切須忌之。
- 《村学究语》
- https://book.douban.com/subject/37235350/ (一本清代乡村教师对教学实践与教师职业体会的总结,对于师兄弟,教学方法,教师责任,校园霸凌,因材施教这些现在的争议性问题,有深入的思考)
- 《村学究语》序
- 师道立则善人多,孔孟而后,代有名儒,非村学究所敢议也。村学究以训蒙为事,则所知者训蒙而已。顾训蒙之事,人皆以为寻常。而孔子于蒙卦郑重言之,直“以蒙养正为圣功”。蒙师之所系,岂浅鲜哉?无如世之送子弟者,皆为利禄起见;世之为蒙师者,只以诵读为功。夫利禄岂可轻,诵读岂可少?而不从根本培植,就使才华淹雅,幸入仕途,害人愈多,造罪愈大;至于学而不成,浅则终成蠢物,甚则流为匪人。
- 世风之日降,未必不由蒙师之养正无术,有以致之也。我朝崇儒重士,隆学校以育天下之英才,又于民间偏设乡学,以教贫贱家之子弟,法良意美,前古所未有也。其余家自为学,相沿成习,故凡读书识字者,皆可开馆授徒,皆得以师自任。而师之名于是滥,师之品于是淆矣。
- 夫人无论贤愚贵贱,未有不望子弟之成,而忧子弟之败者,岂知子弟成败之根苗,即伏于蒙馆。蒙师得其人,则子弟有上达之基;蒙师非其人,则子弟受终身之害。而世顾以蒙师为无足轻重也,不亦谬乎!
- 《破窯賦》(闡述人生命運與天地自然變化的循環思想,世事無常,盡力就好)
- 作者:呂蒙正
- 天有不測風雲,人有旦夕禍福。蜈蚣百足,行不及蛇;雄雞兩翼,飛不過鴉;馬有千里之程,無騎不能自往;人有沖天之志,非運不能自通。蓋聞:人生在世,富貴不能淫,貧賤不能移。文章蓋世,孔子困厄於陳邦;武略超群,太公釣於渭水。顏淵命短,殊非凶惡之徒;盜蹠年長,豈是善良之輩。堯帝明聖,卻生不肖之兒;瞽叟愚頑,反生大孝之子。張良原是布衣,蕭何稱謂縣吏。晏子身無五尺,封為齊國宰相;孔明居臥草廬,能作蜀漢軍師。楚王雖雄,難免烏江自刎;漢王雖弱,竟有萬里江山。李廣有射虎之威,到老無封;馮唐有乘龍之才,一生不遇。韓信未遇之時,無一日三餐,及至運行,腰懸三尺玉印,一旦時衰,死於陰人之手。
- 有先貧而後富,有老壯而少衰。滿腹文章,白髮竟然不中;才疏學淺,少年及第登科。深院宮娥,運退反為妓妾;風流妓女,時來配作夫人。青春美女,卻招愚蠢之夫;俊秀郎君,反配粗醜之婦。蛟龍未遇,潛水於魚鱉之間;君子失時,拱手於小人之下。衣服雖破,常存儀禮之容;面帶懮愁,每抱懷安之量。時遭不遇,只宜安貧守份;心若不欺,必然揚眉吐氣。初貧君子,天然骨骼生成;乍富小人,不脫貧寒肌體。
- 天不得時,日月無光;地不得時,草木不生;水不得時,風浪不平;人不得時,利運不通。註福註祿,命裡已安排定,富貴誰不欲?人若不依根基八字,豈能為卿為相?
- 吾昔寓居洛陽,朝求僧餐,暮宿破窯,思衣不可遮其體,思食不可濟其饑,上人憎,下人厭,人道我賤,非我不棄也。今居朝堂,官至極品,位置三公,身雖鞠躬於一人之下,而列職於千萬人之上,有撻百僚之杖,有斬鄙吝之劍,思衣而有羅錦千箱,思食而有珍饈百味,出則壯士執鞭,入則佳人捧觴,上人寵,下人擁。人道我貴,非我之能也,此乃時也!運也!命也!
- 嗟呼!人生在世,富貴不可盡用,貧賤不可自欺,聽由天地循環,周而復始焉。
- 《漁樵問對》:邵雍(北宋)
- (闡述世間的禍福關係~)
- 原文如下:
- 漁者垂釣於伊水之上。樵者過之,弛擔息肩,坐於磐石之上,而問於漁者,曰「魚可鈎取乎?」
- 曰:「然。」
- 曰:「鈎非餌可乎?」
- 曰:「否。」
- 曰:「非鈎也,餌也。魚利食而見害,人利魚而蒙利。其利同也,其害異也。敢問何故?」
- 漁者曰:「子樵者也,與吾異治,安得侵吾事乎?然亦可以為子試言之。彼之利,猶此之利也;彼之害,亦猶此之害也。子知其小,未知其大。魚之利食,吾亦利乎食也;魚之害食,吾亦害乎食也。子知魚終日得食為利,又安知魚終日不得食為害?如是,則食之害也重,而鈎之害也輕。子知吾終日得魚為利,又安知吾終日不得魚不為害也?如是,則吾之害也重,魚之害也輕。以魚之一身,當人之一食,則魚之害多矣;以人之一身,當魚之一食,則人之害亦多矣。又安知釣乎大江大海,則無易地之患焉?魚利乎水,人利乎陸,水與陸異,其利一也;魚害乎餌,人害乎財,餌與財異,其害一也。又何必分乎彼此哉!子之言,體也。獨不知用爾。」
- 樵者又問曰:「魚可生食乎?」
- 曰:「烹之可也。」
- 曰:「必吾薪濟子之魚乎?」
- 曰:「然。」
- 曰:「吾知有用乎子矣。」
- 曰:「然則子知子之薪,能濟吾之魚,不知子之薪所以能濟吾之魚也。薪之能濟魚久矣,不待子而後知。苟世未知火之能用薪,則子之薪雖積丘山,獨且奈何哉?」
- 樵者曰:「願聞其方。」
- 曰:「火生於動,水生於靜。動靜之相生,水火之相息。水火,用也;草木,體也。用生於利,體生於害。利害見乎情,體用隱乎性。一性一情,聖人能成子之薪。猶吾之魚,微火則皆為腐臭朽壞,而無所用矣,又安能養人七尺之軀哉?」
- 樵者曰:「火之功大於薪,固已知之矣。敢問善灼物,何必待薪而後傳?」
- 曰:「薪,火之體也。火,薪之用也。火無體,待薪然後為體;薪無用,待火然後為用。是故凡有體之物,皆可焚之矣。」
- 曰:「水有體乎?」
- 曰:「然。」
- 曰:「火能焚水乎?」
- 曰:「火之性,能迎而不能隨,故滅。水之體,能隨而不能迎,故熱。是故有溫泉而無寒火,相息之謂也。」
- 曰:「火之道生於用,亦有體乎?」
- 曰:「火以用為本,以體為末,故動。水以體為本,以用為末,故靜。是火亦有體,水亦有用也。故能相濟,又能相息。非獨水火則然,天下之事皆然,在乎用之何如爾!」
- 樵者曰:「用可得聞乎?」
- 曰:「可以意得者,物之性也;可以言傳者,物之情也;可以象求者,物之形也;可以數取者,物之體也。用也者,妙萬物為言者也,可以意得,而不可以言傳。」
- 曰:「不可以言傳,則子惡得而知之乎?」
- 曰:「吾所以得而知之者,固不能言傳。非獨吾不能傳之以言,聖人亦不能傳之以言也。」
- 曰:「聖人既不能傳之以言,則六經非言也耶?」
- 曰:「時然後言,何言之有?」
- 樵者贊曰:「天地之道備於人,萬物之道備於身,眾妙之道備於神,天下之能事畢矣,又何思何慮!吾而今而後,知事心踐形之為大。不及於之門,則幾至於殆矣!」
- 乃析薪烹魚而食之飫,而論《易》。
- 漁者與樵者游於伊水之上。漁者嘆曰:「熙熙乎萬物之多,而未始有雜。吾知游乎天地之間,萬物皆可以無心而致之矣。非子則孰與歸焉!」
- 樵者曰:「敢問無心致天地萬物之方?」
- 漁者曰:「無心者,無意之謂也。無意之意,不我物也。不我物,然後定能物物。」
- 曰:「何謂我,何謂物?」
- 曰:「以我循物,則我亦物也;以物徇我,則物亦我也。我物皆致,意由是明。天地亦萬物也,何天地之有焉!萬物亦天地也,何萬物之有焉!萬物亦我也,何萬物之有焉!我亦萬物也,何我之有焉!何物不我,何我不物!如是則可以宰天地,可以司鬼神。而況於人乎?況於物乎?」
- 樵者問漁者曰:「天何依?」
- 曰:「依乎地。」
- 曰:「地何附?」
- 曰:「附乎天。」
- 曰:「然則天地何依何附?」
- 曰:「自相依附。天依形,地附氣。其形也有涯,其氣也無涯。有無之相生,形氣之相息。終則有始,終始之間,其天地之所存乎?天以用為本,以體為末;地以體為本,以用為末。利用出入之謂神,名體有無之謂聖。唯神與聖,能參乎天地者也。小人則日用而不知,故有害生實喪之患也。夫名也者,實之客也;利也者,害之主也。名生於不足,利喪於有餘。害生於有餘,實喪於不足。此理之常也。養身者必以利,貪夫則以身徇利,故有害生焉。立身必以名,眾人則以身徇名,故有實喪焉。竊人之財謂之盜。其始取之也,唯恐其不多也。及其敗露也,唯恐其多矣。夫賄之與贓,一物也。而兩名者,利與害故也。竊人之美謂之徼。其始取之也,唯恐其不多也。及其敗露,唯恐其多矣。夫譽與毀,一事也。而兩名者,名與實故也。凡言朝者,萃名之所也;市者,聚利之地也。能不以爭處乎其間,雖一日九遷,一貨十倍,何害生實喪之有耶?是知爭也者,取利之端也;讓也者,趨名之本也。利至則害生,名興則實喪。利至名興,而無害生實喪之患,唯有德者能之。天依地,地附天,豈相遠哉!」
- 漁者謂樵者曰:「天下將治,則人必尚行也;天下將亂,則人必尚言也。尚行,則寫實之風行焉;尚言,則詭譎之風行焉。天下將治,則人必尚義也;天下將亂,則人必尚利也。尚義,則謙讓之風行焉。尚利,則攘奪之風行焉。三王,尚行者也;五霸,尚言者也。尚行者,必入於義也;尚言者,必入於利也。義利之相去,一何如是之遠耶?是知言之於口,不若行之於身。行之於身,不若盡之於心。言之於口,人得而聞之;行之於身,人得而見之;盡之於心,神得而知之。人之聰明猶不可欺,況神之聰明乎?是知無愧於口,不若無愧於身;無愧於身,不若無愧於心。無口過易,無身過難;無身過易,無心過難。既無心過,何難之有!吁!安得無心過之人,與之語心哉!」
- 漁者謂樵者曰:「子知觀天地萬物之道乎?」
- 樵者曰:「未也。願聞其方。」
- 漁者曰:「夫所以謂之觀物者,非以目觀之也;非觀之以目,而觀之以心也;非觀之以心,而觀之以理也。天下之物,莫不有理焉,莫不有性焉,莫不有命焉。所以謂之理者,窮之而後可知也;所以謂之性者,盡之而後可知也;所以謂之命者,至之而後可知也。此三知者,天下之真知也,雖聖人無以過之也。而過之者,非所以謂之聖人也。夫鑒之所以能為明者謂其能不隱萬物之形也;雖然鑒之能不隱萬物之形,未若水之能一萬物之形也;雖然水之能一萬物之形,又未若聖人之能一萬物情也。聖人之所以能一萬物之情者,謂其聖人之能反觀也。所以謂之反觀者,不以我觀物也。不以我觀物者,以物觀物之謂也。既能以物觀物,又安有我於其間哉?是知我亦人也,人亦我也,我與人皆物也。此所以能用天下之目為己之目,其目無所不觀矣;用天下耳為己之耳,其耳無所不聽矣;天下之口為己之口,其口無所不言矣;用天下之心為己之心,其心無所不謀矣。夫天下之觀,其於見也,不亦廣乎!天下之聽,其於聞也,不亦遠乎!天下之言,其於論也,不亦高乎!天下之謀,其於樂也,不亦大乎!夫其見至廣,其聞至遠,其論至高,其樂至大,能為至廣、至遠、至高、至大之事,而中無一為焉,豈不謂至神至聖者乎?非唯吾謂之至神至聖者乎,而天下謂之至神至聖者乎?非唯一時之天下謂之至神至聖者乎,而千萬世之天下謂之至神至聖者乎?過此以往,未之或知也已。」
- 樵者問漁者曰:「子以何道而得魚?」
- 曰:「吾以六物具而得魚。」
- 曰:「六物具也,豈由天乎?」
- 曰:「具六物而得魚者,人也。具六物而所以得魚者,非人也。」
- 樵者未達,請問其方。
- 漁者曰:「六物者,竿也,綸也,浮也,沉也,鈎也,餌也。一不具,則魚不可得。然而六物具而不得魚者,非人也。六物具而不得魚者有焉,未有六物不具而得魚者也。是知具六物者,人也。得魚與不得魚,天也。六物不具而不得魚者,非天也,人也。」
- 樵者曰:「人有禱鬼神而求福者,福可禱而求耶?求之而可得耶?敢問其所以。」
- 曰:「語善惡者,人也。福禍者,天也。天道福善而禍淫,鬼神豈能違天乎?自作之咎,固難逃已;天降之災,禳之奚益?修德積善,君子常分。安有餘事於其間哉!」
- 樵者曰:「有為善而遇禍,有為惡而獲福者,何也?」
- 漁者曰:「有幸與不幸也。幸不幸。命也;當不當,分也。命一分,人其逃乎?」
- 曰:「何謂分?何謂命?」
- 曰:「小人之遇福非分也,有命也:當禍,分也,非命也。君子之遇禍,非分也,有命也;當福,分也,非命也。」
- 漁者謂樵者曰:「人之所謂親,莫如父子也;人之所謂疏,莫如路人也。利害在心,則父子過路人遠矣。父子之道,天性也。利害猶或奪之,況非天性者乎?夫利害之移人,如是之深也,可不慎乎?路人之相逢則過之,固無相害之心焉,無利害在前故也。有利害在前,則路人與父子,又奚擇焉?路人之能相交以義,又何況父子之親乎!夫義者,讓之本也;利者;爭之端也。讓則有仁,爭則有害。仁與害,何相去之遠也!堯、舜亦人也,桀、紂亦人也。人與人同而仁與害異爾。仁因義而起,害因利而生。利不以義,則臣弒其君者有焉,子弒其父者有焉。豈若路人之相逢,一目而交袂於中逵者哉!」
- 樵者謂漁者曰:「吾嘗負薪矣,舉百斤而無傷吾之身,加十斤則遂傷吾之身。敢問何故?」
- 漁者曰:「樵則吾不知之矣。以吾之事觀之,則易地皆然。吾嘗釣而得大魚,與吾交戰。欲棄之,則不能舍;欲取之,則未能勝。終日而後獲,幾有沒溺之患矣。非直有身傷之患耶!魚與薪則異也,其貪而為傷則一也。百斤,力分之內者也;十斤,力分之外者也。力分之外,雖一毫猶且為害,而況十斤乎!吾之貪魚,亦何以異子之貪薪乎!」
- 樵者嘆曰:「吾而今而後,知量力而動者、智矣哉!」
- 樵者謂漁者曰:「子可謂知易之道矣。吾也問易有太極。太極何物也?」
- 曰:「無為之本也。」
- 曰:「太極生兩儀,兩儀天地之謂乎?」
- 曰:「兩儀,天地之祖也,非止為天地而已也。太極分而為二,先得一為一,後得一為二,一二謂兩儀。」
- 曰:「兩儀生四象,四象何物也?」
- 曰:「四象,謂陰陽剛柔。有陰陽然後可以生天,有剛柔然後可以生地。立功之本,於斯為極。」
- 曰:「四象生八卦,八卦何謂也?」
- 曰:「謂乾、坤、離、坎、兌、艮、震、巽之謂也。迭相盛衰終始於其間矣。因而重之,則六十四由是而生也,而易之道始備矣。」
- 樵者問漁者曰:「復何以見天地之心乎?」
- 曰:「先陽己盡,後陽始生,則天地始生之際,中則當日月始周之際,末則當星辰始終之際。萬物死生,寒暑代謝,晝夜變遷,非此無以見之。當天地窮極之所必變,變則通,通則久。故象言先王以至日閉關,商旅不行,後不省方,順天故也。」
- 樵者謂漁者曰:「無妄,災也。敢問何故?」
- 曰;「妄則欺他,得之必有禍,斯有妄也。順天而動,有禍及者,非禍也,災也。猶農有思豐而不勤稼稻者,其荒也,不亦禍乎?農有勤稼穡而復敗諸水旱者,其荒也,不亦災乎?故象言先王以茂對時育萬物,貴不妄也。」
- 樵者問:「姤,何也?」
- 曰:「姤,遇也,柔遇剛也,與夬正反。夫始逼壯,姤遇壯,陰始遇陽,故稱姤焉。觀其姤,天地之心,亦可見矣。聖人以德化及此,罔有不昌。故象言施命告四方,履霜之慎,其在此也。」
- 漁者謂樵者曰:「春為陽始,夏為陽極;秋為陰始,冬為陰極。陽始則溫,陽極則熱;陰始則涼,陰極則寒。溫則生物,熱則長物,涼則收物,寒則殺物。皆一氣別而為四焉。其生萬物也亦然。」
- 樵者問漁者曰:「人之所以能靈於萬物者,何以知其然耶?」
- 漁者對曰:「謂其目能收萬物之色,耳能收萬物之聲,鼻能收萬物之氣,口能收萬物之味。聲色氣味者,萬物之體也。目耳鼻口者,萬人之用也。體無定用,惟變是用;用無定體,惟化是體。體用交而人物之道於是乎備矣。然則人亦物也,聖亦人也。有一物之物,有十物之物,有百物之物,有千物之物,有萬物之物,有億物之物,有兆物之物,生一一之物,當兆物之物,豈非人乎?有一人之人,有十人之人,有百人之人,有千人之人,有萬人之人,有億人之人,有兆人之人。生一一之人,當兆人之人者,豈非聖乎?是知人也者,物之至者也;聖也是者,人之至者也。物之至者,始得謂之物之物也;人之至者,始得謂之人之人也。夫物之至者,至物之謂也;而人之至者,至人之謂也。以一至物而當一至人,則非聖而何?人謂之不聖,則吾不信也。何哉?謂其能以一心觀萬心,一身觀萬身,一物觀萬物,一世觀萬世者焉;又謂其能以心代天意,口代天言,手代天工,身代天事者焉;又謂其能以上識天時,下盡地理,中盡物情,通照人事者焉;又謂其能以彌綸天地,出入造化,進退今古,表裡人物者焉。噫!聖人者,非世世而效聖焉,吾不得而目見之也。雖然吾不得而目見之,察其心,觀其跡,探其體,潛其用,雖億萬年亦可以理知之也。人或告我曰:天地之外,別有天地萬物,異乎此天地萬物。則吾不得而知已。
- 非唯吾不得而知之也,聖人亦不得而不知之也。凡言知者,謂其心得而知之也。言言者,謂其口得而言之也。既心尚不得而知之,口又惡得而言之乎?以心不可得知而知之,是謂妄知也;以口不可得言而言之,是謂妄言也。吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎?」
- 漁者謂樵曰:「仲尼有言曰:殷因於夏禮,所損益可知也;周因於殷禮,所損益可知也。其或繼周者,雖百世可知也。夫如是,則何止於百世而已哉!億千萬世,皆可得而知之也。人皆知仲尼之為仲尼,不知仲尼之所以為仲尼。不欲知仲尼之所以為仲尼則已,如其必欲知仲尼之所以為仲尼,則舍天地將奚之焉?人皆知天之為天地,不知天地之所以為天地。不欲知天地之所以為天地則已,如其必欲知天地之所以為天地,則舍動靜將奚之焉?夫一動一靜者,天地至妙者歟?夫一動一靜之間者,天地人至妙至妙者歟?是知仲尼之所以能盡三才之道者,謂其行無轍跡也。故有言曰:『予欲無言』,又曰:『天何言哉!四時行焉,百物生焉。』其此之謂與?」
- 漁者謂樵者曰:「大哉!權之與變乎?非聖人無以盡之。變然後知天地之消長,權然後知天下之輕重。消長,時也;輕重,事也。時有否泰,事有損益。聖人不知隨時否泰之道,奚由知變之所為乎?聖人不知隨時損益之道,奚由知權之所為乎?運消長者,變也;處輕重者,權也。是知權之與變,聖人之一道耳。」
- 樵者問漁者曰:「人謂死而有知,有諸?」
- 曰:「有之。」
- 曰:「何以知其然?」
- 曰:「以人知之。」
- 曰:「何者謂之人?」
- 曰:「目耳鼻口心膽脾腎之氣全,謂之人。心之靈曰神,膽之靈曰魄。脾之靈曰魂,腎之靈曰精;心之神發乎目,則謂之視;腎之精發乎耳,則謂之聽;脾之魂發乎鼻,則謂之臭;膽之魄發乎口,則謂之言。八者具備,然後謂之人。夫人也者,天地萬物之秀氣也。然而亦有不中者,各求其類也。若全得人類,則謂之曰全人之人。夫全類者,天地萬物之中氣也,謂之曰全德之人也。全德之人者,人之人者也。夫人之人者,仁人之謂也。唯全人,然後能當之。人之生也,謂其氣行,人之死也,謂其形返。氣行則神魂交,形返則精魄存。神魂行於天,精魄返於地。行於天,則謂之曰陽行;返於地,則謂之曰陰返。陽行則晝見而夜伏者也,陰返則夜見而晝伏者也。是故,知日者月之形也。月者日之影也,陽者陰之形也,陰者陽之影也,人者鬼之形也,鬼者人之影也。人謂鬼無形而無知者,吾不信也。」
- 樵者問漁者曰:「小人可絕乎?」
- 曰:「不可。君子稟陽正氣而生,小人稟陰邪氣而生。無陰則陽不成,無小人則君子亦不成,唯以盛衰乎其間也。陽六分,則陰四分;陰六分,則陽四分。陽陰相半,則各五分矣。由是知君子小人之時有盛衰也。治世則君子六分。君子六分,則小人四分,小人固不勝君子矣,亂世則反是。君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦,謂各安其分也。君不君,臣不臣,父不父,子不子,兄不兄,弟不弟,夫不夫,婦不婦,謂各失其分也。此則由世治世亂使之然也。君子常行勝言,小人常言勝行。故世治則篤實之士多,世亂則緣飾之士眾。篤實鮮不成事,緣飾鮮不敗事。成多國興,敗多國亡。家亦由是而興亡也。夫興家與興國之人,與亡國亡家之人,相去一何遠哉!」
- 樵者問漁者曰:「人所謂才者,有利焉,有害焉者,何也?」
- 漁者曰:「才一也,利害二也。有才之正者,有才之不正者。才之正者,利乎人而及乎身者也;才之不正者,利乎身而害乎人者也。」
- 曰:「不正,則安得謂之才?」
- 曰:「人所不能而能之,安得不謂之才?聖人所以惜乎才之難者,謂其能成天下之事而歸之正者寡也。若不能歸之以正,才則才矣,難乎語其仁也。譬猶藥之療疾也,毒藥亦有時而用也。可一而不可再也,疾愈則速已,不已則殺人矣。平藥則常日用之可也,重疾非所以能治也。能驅重疾而無害人之毒者,古今人所謂良藥也。《易》曰:『大君有命,開國承家,小人勿用。』如是,則小人亦有時而用之。時平治定,用之則否。《詩》云:『它山之石,可以攻玉。』其小人之才乎!」
- 樵者謂漁者曰:「國家之興亡,與夫才之邪正,則固得聞命矣。然則何不擇其人而用之?」
- 漁者曰:「擇臣者,君也;擇君者,臣也。賢愚各從其類而為。奈何有堯舜之君,必有堯舜之臣;有桀紂之君,而必有桀紂之臣。堯舜之臣,生乎桀紂之世,猶桀紂之臣生於堯舜之世。必非其所用也。雖欲為禍為福。其能行乎?夫上之所好,下必好之。其若影響,豈待驅率而然耶?上好義,則下必好義,而不義者遠矣;上好利,下必好利,而不利者遠矣。好利者眾,則天下日削矣;好義者眾,則天下日盛矣。日盛則昌,日削則亡。盛之與削,昌之與亡,豈其遠乎?在上之所好耳。夫治世何嘗無小人,亂世何嘗無君子,不用則善惡何由而行也。」
- 樵者曰:「善人常寡,而不善人常眾;治世常少,亂世常多,何以知其然耶?」
- 曰:「觀之於物,何物不然?譬諸五穀,耘之而不苗者有矣。蓬莠不耘而猶生,耘之而求其盡也,亦未如之何矣!
- 由是知君子小人之道,有自來矣。君子見善則喜之,見不善則遠之;小人見善則疾之,見不善則喜之。善惡各從其類也。君子見善則就之,見不善則違之;小人見善則違之,見不善則就之;君子見義則遷,見利則止;小人見義則止,見利則遷。遷義則利人,遷利則害人。利人與害人,相去一何遠耶?家與國一也,其興也,君子常多而小人常鮮。其亡也,小人常多而君子常鮮。君子多而去之者,小人也;小人多而去之者,君子也。君子好生,小人好殺;好生則世治,好殺則世亂。君子好義,小人好利。治世則好義,亂世則好利,其理一也。
- 釣者談已,樵者曰:「吾聞古有伏羲,今日如睹其面焉。」拜而謝之,及旦而去。
- 《再別康橋》/徐志摩
- 再別康橋輕輕的我走了,正如我輕輕的來;我輕輕的招手,作別西天的雲彩。
- 那河畔的金柳是夕陽中的新娘波光裡的豔影,在我的心頭蕩漾。
- 軟泥上的青荇,油油的在水底招搖;在康河的柔波裡,我甘心做一條水草
- 那樹蔭下的一潭,不是清泉,是天上虹揉碎在浮藻間,沉澱著彩虹似的夢。
- 尋夢撐一支長篙,向青草更青處漫溯,滿載一船星輝,在星輝斑斕裡放歌
- 但我不能放歌,悄悄是別離的笙簫;夏蟲也為我沉默,沉默是今晚的康橋!
- 悄悄的我走了,正如我悄悄的來;我揮一揮衣袖,不帶走一片雲彩。
- 《鄉愁》余光中
- 小時候,鄉愁是一枚小小的郵票,我在這頭,母親在那頭。
- 長大後,鄉愁是一張窄窄的船票,我在這頭,新娘在那頭。
- 後來啊,鄉愁是一方矮矮的墳墓,我在外頭,母親啊在裡頭。
- 而現在,鄉愁是一灣淺淺的海峽,我在這頭,大陸在那頭。
- 《獨語》覃子豪
- 我向海洋說:我懷念你,海洋應我,以柔和的潮聲。
- 我向森林說:我懷念你,森林回我,以悅耳的鳥鳴。
- 我向星空說:我懷念你,星空應我,以靜夜的幽聲。
- 我向山谷說:我懷念你,山谷回我,以溪水的淙鳴。
- 我向你傾吐思念,你如石像,沉默不應。
- 如果沉默是你的悲抑,你知道這悲抑,最傷我心。
軟泥上的青荇,油油的在水底招搖;
- 在康河的柔波里,我甘心做一條水草!
- 那榆蔭下的一潭,不是清泉,是天上虹揉碎在浮藻間,沉澱著彩虹似的夢。
- 它們有時如飄在天空的雲,有時像下在地上的雨,
- 有時讓我感覺到面朝大海,春暖花開;
- 有時讓我覺得與一個人站著,不說話,就十分美好。
- 戴望舒《雨巷》(讀出丁香的味道)
- 撐著油紙傘,獨自彷徨在悠長、悠長又寂寥的雨巷。
- 我希望逢著一個丁香一樣地,結著愁怨的姑娘。
- 她是有丁香一樣的顏色,丁香一樣的芬芳,丁香一樣的憂愁,
- 在雨中哀怨,哀怨又彷徨;
- 她彷徨在這寂寥的雨巷,撐著油紙傘像我一樣,
- 像我一樣地默默彳亍著冷漠、淒清,又惆悵。
- 印地安〈納瓦荷的巫醫〉
- 納瓦荷的巫醫曾經這麼說:
- 「記住你眼前所見,把目光停在一處,記住它的樣子。
- 在下雪時觀察它,在青草初長時觀察它,在下雨時觀察它。
- 你得去感覺它,記住它的氣味,來回走動探索山岩的觸感。
- 如此一來,這地方便永遠伴隨你。
- 當你遠走他鄉,你可以呼喚它,當你需要它時,它就在那兒,在你的心中。」。
- 上文參見:李偉文:《教養可以這麼浪漫》,頁115,台北市,野人出版社,2008-01-02。from:access on Dec 1,2017。
- 「芍藥花」(郭瑞):
- 靜靜的我佇立在籬旁,你綻放出美麗的微笑;我無言,但心中充滿了妳美妙的歌聲,無始亦無終,深深地我對妳鞠躬。
- 出處:一行禪師:《阿彌陀經禪解》,頁68。
- 梭羅在《瓦爾登湖》中曾說:
- 「我希望活得有意義,我希望活的深刻,我希望汲取生命中所有精華。以免讓我在生命終結時,卻發現自己從未活過。」
- 〈歸復自然〉
- 萬法齊觀 歸復自然
- 了了見無一物。天地一指。萬物一馬。懷六合於胸中而靈鑑有餘。鑑萬象於方寸而其神常?。不動纖毫一時成現。孤明獨照歷劫坦然。返本還源歸根復命。到這裏方合自然天真之道。
- (【經文資訊】卍新續藏第 71 冊 No. 1426 真歇清了禪師語錄)
- 了了見無一物。天地一指。萬物一馬。懷六合於胸中而靈鑑有餘。鑑萬象於方寸而其神常?。不動纖毫一時成現。孤明獨照歷劫坦然。返本還源歸根復命。到這裏方合自然天真之道。
- 司空圖:《詩品‧自然》: 「俯拾即是,不取諸鄰,俱道適往,著手成春。如逢花開,如瞻歲新。真予不奪,強得易貧。幽人空山,過雨采蘋。薄言情晤,悠悠天鈞。」
- 「夫自然者,天之理也。理出於天然,故曰自然也。在勿忘勿助之間,胸中流出而沛乎,絲毫人力亦不存。」陳憲章:《白沙子全集》,(全集首6)頁五一,乾隆辛丑年刻版碧玉樓藏版,台影印版,台北河洛圖書出版社,1974年。
- 道德經:人法地,地法天,天法道,道法自然。
- 〈青春〉(原文 作者:Samuel Ullman 鄔爾曼),(中譯:陳之藩)
- 青春不是人生的一段時光,青春是心情的一種狀況。
- 青春不是柔美的膝,朱紅的唇,粉嫩的面龐。
- 青春是鮮明的情感,豐富的想像,向上的願望,像泉水一樣的清冽激揚。
- 青春是勇敢戰勝了怯懦,冒險代替了苟安,
- 這種心情在二十歲所有的,常不如五十之中年。
- 歲月並不能使人老邁,使人老邁的是捨棄了理想與信念。
- 無情的日月可以使皮膚鬆弛下來,而使靈魂頹唐的,卻只有熱情上的認敗。」
- 疑慮與困惑,恐懼與絕望,失去了自信與對未來的想像,才真正是日月循環的折磨,
- 壓低了頭,壓彎了背,把精神帶上死亡。
- 不論是七十,或是十七,每個人都有些對世間的好奇。
- 天上的星光,無限神秘,哲人的思維,別開天地。
- 四面圍來的挑戰,古今堆起的難題,使人像孩子一樣追問、探索。
- 像孩子一樣的捕藏,捉迷,像孩子一樣的,在遊戲中,帶來狂喜。
- 你的信仰象徵著你的年輕,你的疑慮表現了你的齒增,
- 你的希冀描繪出你的茁壯,你的絕望刻劃出你的頹齡。
- 在你心中有一座電台,大地上幽美的、勇敢的、有力的聲音從八方播來。
- 只要你收聽這些青春的消息,那麼你的青春即是存在。
- 當電台的天線一旦塌壞,譏諷的冰與悲觀的雪,在你心靈上層層覆蓋。
- 那麼你的青春已逝去,你的年齡確已老邁。
- 上文參見:王壽來:《生命的支點~別不相信一句話能改變人生》,頁212,台北市,遠流出版事業,2016年7月。
- 〈YOUTH by Samuel Ullman〉,(1840-1924),(:下文全文參照自:(access from) http://cyberreading.pixnet.net/blog/post/27008301-youth-%E9%9D%92%E6%98%A5- on Feb 10,2018)
- Youth is not a time of life—it is a state of mind.
- It is not a matter of red cheeks, red lips and supple knees.
- It is a temper of the will; a quality of the imagination; a vigor of the emotions;
- it is a freshness of the deep springs of life.
- Youth means a tempermental predominance of courage over timidity,
- of the appetite for adventure over a life of ease.
- This often exists in a man of fifty, more than in a boy of twenty.
- Nobody grows old by merely living a number of years;
- people grow old by deserting their ideals.
- Years may wrinkle the skin, but to give up enthusiasm wrinkles the soul.
- Worry, doubt, self-distrust, fear and despair—
- these are the long, long years that bow the head and turn the growing spirit back to dust.
- Whether seventy or sixteen, there is in every being’s heart a love of wonder;
- the sweet amazement at the stars and starlike things and thoughts;
- the undaunted challenge of events,
- the unfailing childlike appetite for what comes next,
- and the joy in the game of life.
- You are as young as your faith, as old as your doubt;
- as young as your self-confidence, as old as your fear,
- as young as your hope, as old as your despair.
- In the central place of your heart there is a wireless station.
- So long as it receives messages of beauty, hope, cheer, grandeur, courage,
- and power from the earth, from men and from the Infinite—so long are you young.
- When the wires are all down and the central places of your heart are covered
- with the snows of pessimism and the ice of cynicism,
- then are you grown old, indeed!
- 莎士比亞十四行詩之十八(譯) 文言譯本:
- 美人當青春,婉麗自銷魂。焉知東風惡,良辰詎待人?
- 朝日何皋皋,暮色何昏昏。眾芳俱搖落,天意倩誰詢? 我有丹青筆,騰挪似有神。
- 為君駐顏色,風霜不可侵。丹青亦難久,罔若詩與琴? 延年歌一曲,萬古揚清芬。
- 白話譯本: 我能否將你比作夏天? 你比夏天更美麗溫婉。 狂風將五月的蓓蕾凋殘, 夏日的勾留何其短暫。
- 休戀那麗日當空, 轉眼會雲霧迷蒙。 休歎那百花飄零, 催折于無常的天命。
- 唯有你永恆的夏日常新, 你的美貌亦毫髮無損。 死神也無緣將你幽禁, 你在我永恆的詩中長存。
- 只要世間尚有人吟誦我的詩篇, 這詩就將不朽,永葆你的芳顏。
- 英文原文:
- William Shakespear Sonnets Sonnet 18 Shall I compare thee to a summer's day?
- Thou art more lovely and more temperate:
- Rough winds do shake the darling buds of May,
- And summer's lease hath all too short a date;
- Sometime too hot the eye of heaven shines,
- And often is his gold complexion dimm'd,
- And every fair from fair sometime declines,
- By chance or nature's changing course untrimm'd:
- But thy eternal summer shall not fade Nor lose possession of that fair thou ow'st,
- Nor shall Death brag thou wand'rest in his shade,
- When in eternal lines to time thou grow'st.
- So long as men can breathe or eyes can see,
- So long lives this,and this gives life to thee。
- 上述該文全文參照自:https://www.heyjuzi.com/etagid124313b0/
- 英國詩人布萊克 ( William Blake )的名句,
- 一沙一世界 ,To see a world in a grain of sand ,
- 一花一天堂 ,And a heaven in a wild flower,
- 手中握無限 ,Hold infinity in the palm of your hand ,
- 剎那即永恆 ,And eternity in an hour.
- 《三字經》
- 人之初,性本善;性相近,習相遠。苟不教,性乃遷;教之道,貴以專。
- 昔孟母,擇鄰處;子不學,斷機杼。竇燕山,有義方;教五子,名俱揚。
- 養不教,父之過;教不嚴,師之惰。子不學,非所宜;幼不學,老何為?
- 玉不琢,不成器;人不學,不知義。為人子,方少時;親師友,習禮儀。
- 香九齡,能溫席;孝於親,所當執。融四歲,能讓梨;弟於長,宜先知。
- 首孝弟,次見聞;知某數,識某文。一而十,十而百,百而千,千而萬。
- 三才者,天地人。三光者,日月星。三綱者,君臣義,父子親,夫婦順。
- 曰春夏,曰秋冬;此四時,運不窮。曰南北,曰西東;此四方,應乎中。
- 曰水火,木金土;此五行,本乎數。曰仁義,禮智信;此五常,不容紊。
- 稻粱菽,麥黍稷;此六穀,人所食。馬牛羊,雞犬豕;此六畜,人所飼。
- 曰喜怒,曰哀懼,愛惡欲,七情具。匏土革,木石金,絲與竹,乃八音。
- 高曾祖,父而身,身而子,子而孫,自子孫,至玄曾;乃九族,人之倫。
- 父子恩,夫婦從,兄則友,弟則恭,長幼序,友與朋,君則敬,臣則忠;此十義,人所同。
- 李清照《殘花》
- 花開花落花無悔,緣來緣去緣如水。
- 花謝為花開,花飛為花悲。花悲為花淚,花淚為花碎。
- 花舞花落淚,花哭花瓣飛。花開為誰謝,花謝為誰悲。
- 54字,花有17字
精選古文
- 史上最難背的文言文,共八篇
- 1.離騷 先秦屈原
- 2.長恨歌 唐白居易
- 3.唐.藤王閣序 唐.王勃
- 4.琵琶行 唐.白居易
- 5.赤壁賦 宋蘇軾
- 6.出師表 三國.諸葛亮
- 7.岳陽樓記 宋范仲淹
- 8.蜀道難 唐.李白
- 竹子
- 宋朝蘇軾說:「可使食無肉,不可居無竹。無肉令人瘦,無竹令人俗。」
- 《從竹子到竹房子:給所有人的竹構築指南》 /作者: 社團法人臺灣竹會 /出版社: 田園城市
- 《現代竹結構》,作者: 肖岩/出版社:中國建築工業出版社/出版日期:2013/08/01
- 《竹管家具製作技術教材》(再版),作者:林秀鳳主編/出版社:國立台灣工藝研究發展中心出版日期:2018-09-01
- 《竹藝竹情在竹山 竹山地區竹開發三百年史》,黃世輝,「竹山鎮公所」
- 黃岡竹樓記
- 朝代:宋代作者:王禹偁
- 原文
- 黃岡之地多竹,大者如椽。竹工破之,刳去其節,用代陶瓦。比屋皆然,以其價廉而工省也。
- 子城西北隅,雉堞圮毀,蓁莽荒穢,因作小樓二間,與月波樓通。遠吞山光,平挹江瀨,幽闃遼夐,不可具狀。夏宜急雨,有瀑布聲;冬宜密雪,有碎玉聲。宜鼓琴,琴調虛暢;宜詠詩,詩韻清絕;宜圍棋,子聲丁丁然;宜投壺,矢聲錚錚然;皆竹樓之所助也。
- 公退之暇,被鶴氅衣,戴華陽巾,手執《周易》一卷,焚香默坐,消遣世慮。江山之外,第見風帆沙鳥,煙云竹樹而已。待其酒力醒,茶煙歇,送夕陽,迎素月,亦謫居之勝概也。彼齊云、落星,高則高矣;井干、麗譙,華則華矣;止于貯妓女,藏歌舞,非騷人之事,吾所不取。
- 吾聞竹工云:“竹之為瓦,僅十稔;若重覆之,得二十稔。”噫!吾以至道乙未歲,自翰林出滁上,丙申,移廣陵;丁酉又入西掖;戊戌歲除日歲除日,新舊歲之交,即除夕。,有齊安之命;己亥閏三月到郡。四年之間,奔走不暇;未知明年又在何處,豈懼竹樓之易朽乎!幸后之人與我同志,嗣而葺之,庶斯樓之不朽也!
- 咸平二年八月十五日記。
- 竹子定律:
- 竹子用了4年時間,僅長3cm。從第五年開始,以每天30cm的速度瘋狂生長,僅用六周時間,長到15米。前面四年,竹子將根在土壤裡延伸了數百平米。
- 上述句參見自:https://tw.aboluowang.com/2019/0122/1235782.html
- 另有荷花定律(最後前一天開一半,最後一天開滿)、金禪定律(蟄伏十七年後出土),同也。錢鐘書《管錐編》。
書籍目錄
- 《歷代精美短文選》伍杰編,學林出版社,2020年5月。
- 主題簡說
- 五子之歌
- 曹劌論戰
- 子產論政寬猛
- 召公諫厲王弭謗
- 禦感妻言而自抑損晏子薦以為大夫
- 子路曾皙冉有公西華侍坐
- 苛政猛於虎
- 得道多助,失道寡助
- 行天下之大道
- 惠子相梁
- 莊子與惠子游于濠梁之上
- 曾子教子
- 智子疑鄰
- 愚公移山
- 鄒忌諷齊王納諫
- 唐雎說信陵君
- 對楚王問
- 風賦
- 諫逐客書
- 鵬鳥賦
- 項羽本紀贊
- 孔子世家贊
- 諭巴蜀檄
- 孫叔敖敬慎
- 誡兄子嚴敦書
- 封燕然山銘
- 為兄超上書
- 刺世疾邪賦
- 與黃瓊書
- 論盛孝章書
- 登樓賦
- 前出師表
- 誡子書
- 典論·論文
- 與吳質書
- 與楊德祖書
- 陳情事表
- 豪士賦序
- 魏書·武帝紀評語
- 蜀書·關張馬黃趙傳評語
- 八月槎
- 李寄
- 蘭亭集序
- 桃花源記
- 五柳先生傳
- 新亭對泣
- 周處
- 雪夜訪戴
- 蕪城賦
- 與陳伯之書
- 答謝中書書
- 與宋元思書
- 《陶淵明集》序
- 江水
- 哀江南賦序
- 枯樹賦”
- 滕王閣序
- 為徐敬業討武曌檄
- 山中與裴秀才迪書
- 春夜宴諸從弟桃李園序
- 與韓荊州書
- 吊古戰場文
- 馬說
- 師說
- 捕蛇者說
- 童區寄傳
- 小石城山記
- 陋室銘
- 李賀小傳
- 阿房宮賦
- 黃岡竹樓記
- 唐河店嫗傳
- 嚴先生祠堂記
- 岳陽樓記
- 醉翁亭記
- 秋聲賦
- 伶官傳序
- 愛蓮說
- 諫院題名記
- 活板
- 答司馬諫議書
- 傷仲永
- 讀孟嘗君傳
- 辨奸論
- 放鶴亭記
- 前赤壁賦
- 後赤壁賦
- 六國論
- 贈黎安二生序
- 五嶽祠盟記
- 答張仲傑書
- 送秦中諸人引
- 正氣歌
- 登西台慟哭記
- 大龍湫記
- 送東陽馬生序
- 賣柑者言
- 深慮論
- 痤旅文
- 項脊軒志
- 滄浪亭記
- 答茅鹿門知縣書
- 報劉一丈書
- 藺相如完璧歸趙論
- 虎丘記
- 核舟記
- 游黃山日記(後)
- 柳敬亭說書
- 五人墓碑記
- 獄中上母書
- 李姬傳
- 正始
- 左忠毅公逸事
- 梅花嶺記
- 登泰山記
- 聊齋自志
- 黃生借書說
- 《姑妄聽之》前言
- 自敘
- 病梅館記
- 觀巴黎油畫記
- 記九溪十八澗
- 與妻書
- 人間詞話.治學三境界
- 整理者後記